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Il saggio si interroga sul posizionamento resistente ed eco-attivista delle popolazioni native nell'attuale crisi ecologica planetaria, alla luce del dibattito aperto in antropologia dal cosiddetto ontological turn. Muovendosi fra America Latina ed Oceania, a partire dai repertori etnografici delle toponimie native alla base dei diritti fondiari di territori percepiti come "ancestrali", il saggio riflette su come le rivendicazioni territoriali dei nativi – sempre più spesso sostenute giuridicamente da lavori di mappatura partecipata come quello che ha visto l'autore coinvolto nella comunità ikoots nel Messico meridionale – possano dissimulare "geo-ontologie" profondamente non-naturaliste e non-antropocentriche che mettono in discussione l'ontologia giuridica degli Stati-Nazione al cui interno viene avallato lo sfruttamento estrattivista dei loro ambienti di vita. In tal senso, a fronte di un'economia insensibile alle interdipendenze dei fragili complessi eco-sociali e ai suoi effetti globali a cascata, i movimenti indigeni in difesa dei "territori ancestrali" appaiono come portatori di una domanda radicale di giustizia allo stesso tempo sociale, ambientale e linguistica che scavalca le ragioni dell'economia politica classica (ad es. la lotta per le risorse) e di un ambientalismo "a-sociale" (la Natura senza gli umani), e li pone nella posizione di avanguardia di "portavoce della terra". Alla luce di tutto ciò l'autore propone di guardare ai diritti territoriali nativi oltre la classica prospettiva minoritaria e marginalizzante, in quanto laboratorio politico strategico per l'elaborazione di giurisprudenze ambientali meno antropocentriche e più cosmopolitiche, volte a tutelare i territori in quanto "collettività di viventi" legate da vincoli di reciproca dipendenza e convivenza.

Le toponimie native sono state un tema assai poco frequentato dall'etnografia classica, nonostante la riflessione sulle terminologie native (etno-tassonomie, termini di parentela etc.) sia stato un asse fondamentale del pensiero antropologico del novecento. In questo saggio si ripercorrono le ragioni di questo relativo disinteresse, riconducibili, a posteriori, al posizionamento geo-politico coloniale implicito nella nozione stessa di indigenità. Alla luce dei risultati degli studi accumulati nell'ultimo trentennio, e di una comparazione fra i sistemi toponimici amerindiani ed australiani, le etno-toponimie si rivelano invece un dato di primaria importanza per indagare e mappare etnograficamente un rapporto nativo con i luoghi dato troppo spesso per scontato dietro le metafore del "radicamento" e dell'"ancestralità" e riconoscere, oltre la nozione stessa di indigenità, la vigenza di diverse "geontologie" native. Le rivendicazioni dei diritti territoriali nativi hanno fatto emergere nell'ultimo trentennio la valenza politica che tali parole rivestono in contesti giuridici nazionali ed internazionali in cui si negoziano tali diritti. Da questa prospettiva, l'accresciuta agency politico-giuridica dei popoli nativi in seno alle nazioni post-coloniali si rivela strategica in una congiuntura di crisi ecologica conclamata dove l'agentività della terra (terremoti, alluvioni, cambiamenti climatici etc.) pretende una voce ed un ascolto politico che sembrano latitare del tutto a livello di governance internazionale. I diritti nativi possono diventare in tal senso cruciali per l'elaborazione di nuove frontiere di diritto orientate a promuovere e garantire nuove forme di convivenza fra umani e non umani (compresi gli enti geologici e meteorologici "inanimati"), spostando i confini della soggettività politica e giuridica.

Lagune, sentieri fra dune e mangrovie, acque agitate di un oceano che pare non placarsi mai; modi di camminare, pescare e pregare fra forme d'acqua e di terra; emozioni e malattie, corpi molteplici, umani e non umani, in risonanza con un paesaggio in continua metamorfosi; ma soprattutto discorsi, in una lingua inconsueta, che si posano su tale paesaggio e lo ricoprono di una rete di parole che orienta ogni spostamento e al contempo localizza ogni interazione sociale. I nomi in lingua nativa con cui gli ikoots di San Mateo del Mar chiamano innumerevoli luoghi del loro territorio hanno a che fare con tutto ciò. In questo contesto, chiedere "come si chiama quel posto?" o "cosa significa quel nome?" diventa una goccia in un oceano. Tali domande sono solo l'inizio di un percorso di ricerca, al tempo stesso etnografico ed epistemologico, che conduce il lettore alla scoperta di sensi del luogo inaspettati e modi altri di appropriazione del territorio, troppo spesso dissimulati dietro le metafore del "radicamento", dell'"appartenenza" e dell'"ancestralità" che definiscono l'idea stessa di popolazione indigena. Eppure in Messico, come in altre parti dell'America Latina, poter rispondere a queste stesse domande in una lingua nativa non è per nulla scontato, né del tutto indifferente. L'oblio dei nomi di luogo indigeni rischia di essere l'inizio di una rimozione della memoria del paesaggio che può consumarsi nel giro di poche generazioni, preludio della perdita del controllo della terra e delle sue risorse. Parole politiche loro malgrado, intorno alle quali può giocarsi il riconoscimento dei diritti nativi su territori minacciati dall'invadenza di un'economia "delocalizzata" che lascia impronte indelebili in paesaggi remoti.

A partire da una ricostruzione della parabola storica della scolarizzazione delle popolazioni indigene in Messico nel corso del XX secolo, paradigmatica di molti casi analoghi in America Latina, il saggio cerca una chiave di lettura critica del paradigma dell'interculturalità che dalla fine del '900 ha dominato in maniera piuttosto uniforme le politiche educative per i popoli indigeni in molti paesi del continente. Attraverso un 'uso sperimentale' della teoria della "riproduzione" di Pierre Bourdieu in contesti educativi indigeni latino-americani, vengono evidenziati da una parte i limiti di questa stessa teoria una volta che la si 'esporta' in contesti nazionali extraeuropei, e dall'altra come le scuole indigene possano essere, prima che luoghi della 'riproduzione' della 'forma Stato', anche luoghi di resistenza e di rivendicazione identitaria, che passa attraverso un quotidiano scolastico spesso assai lontano dagli standard istituzionali.